Los Yinns Son Los Descendientes de Iblis (Satán) y Pueden Aparecer en Muchas Formas Diferentes

Los Yinns Son Los Descendientes de Iblis (Satán) y Pueden Aparecer en Muchas Formas Diferentes

Shaykh ul-Islam Ibn Taymiyyah dijo, como citó en "Fath ul-Mannaan Fii Jam'i Kalaami Shaykh il-Islaam Ibn Taymiyyah an il-Jaann", una compilación de todas las declaraciones de Ibn Taymiyyah en cuanto a los Yinns, (p. 55-56):

" Toda alabanza es debida a Allah. Aquello que está en el Qur'an es que ellos (Los Yinns) ven a la humanidad de donde la humanidad no los ve a ellos, y esto es cierto, que requiere que ellos vean a la humanidad en una condición que la humanidad no los vea, y esto no significa que la humanidad no los vea en (ningúna particular) condición (en absoluto), sino que el piadoso y otros además del piadoso pueden verlos a veces, pero ellos no siempre los ven. Los "shayaatín", son los rebeldes entre los hombres y los Yinns. Y todo los Yinns son los descendientes de Iblis, y Allah sabe mejor. "


Refiérase a Majmu' al-Fataawaa (15/7). El Yinn es visto por hombres sólo cuando ellos toman una forma particular, ya que los hombres no pueden ver al Yinn en su forma original.

En el libro anterior ( "Fath ul-Mannaan"), el compilador introduce algunas narraciones relativas a que Iblis sea el padre de los yinns:

De ellos, el dicho de Ibn Shihaab (az-Zuhri) citado por Abu ash-Shaykh en al-Adhmah (5/1644), comentando sobre al-Kahf (18:50), que, "Entonces Iblis (Satán) es el padre de los Yinns, como Adán es el padre de los hombres ...", también relatado por as-Suyuti en ad-Durr al-Manthur (4/227).

Y de al-Hasan al-Basri, que él dijo, "Iblis no era de los Ángeles, ni siquiera por (el tiempo de) un parpadeo del ojo, alguna vez. Sino que él es el origen (la fuente) de los Yinns, como Adam es el origen de los hombres." Relatado por at-Tabari en su tafsir (15/260).

Y también un poco antes en el libro (pgs 51-52), del dicho de Ibn Taymiyyah:


" Y los Yinns pueden aparecer en la forma de hombres y animales. Luego ellos aparecen en la forma de serpientes, escorpiones y otros. Y en la forma de camellos, vacas, ovejas, caballos, mulas, burros. Y en la forma de aves, y en la forma de los hijos de Adán... "

Ver Majmu' al-Fataawaa (8/458, 10/406 adelante, y 13/78 adelante) y Minhaj us-Sunnah (8/262). Y los Yinns también pueden ser vistos por los animales, como burros y perros, como ocurre en la Sunnah.

Traducido del Inglés por Ummu Aberahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente: http://www.dajjaal.com/liar/articles/mmdee-the-jinn-are-the-offspring-of-iblees-satan-and-can-appear-in-many-different-forms.cfm

El creyente Encontrando Un Equilibrio Entre la Excesiva Socialización y Aislamiento Total

El creyente Encontrando Un Equilibrio Entre la Excesiva Socialización y Aislamiento Total


Pregunta:
Cuales de los dos es mejor para una persona; ¿estar aislado o mezclarse con la gente?

Respuesta:
Entonces esta es una cuestión acerca de la cual la gente ha discrepado, desacuerdo que es en su totalidad o desacuerdo de su estado presente. La realidad del asunto consiste en que: mezclarse es a veces obligatorio o recomendado. Puede ser ordenado al individuo el mezclarse con la gente en ocasiones y aún en otras ocasiones (es mandado) el aislamiento. Lo que comprende esto es eso; en cuestión de mezclarse, si se encuentra en ello la cooperación en la rectitud y la Taqwaa entonces es algo que le ha sido ordenado. Y si se encuentra en ello la cooperación en el pecado y la transgresión entonces es algo que ha sido prohibido.

Luego mezclarse con los Musulmanes en los tipos de adoración tales como los cinco rezos diarios y la oración del viernes y los dos ‘Eids y la oración del eclipse y la oración para la lluvia y otros por el estilo, entonces eso es de lo que que Allah y Su Mensajero han ordenado.

Igualmente mezclarse con ellos durante el Hajj y hacer expediciones militares contra los incrédulos y el renegado Khawaarij, aun si los líderes son malhechores, y aun si hay en aquellos grupos malhechores.

Igualmente en las reuniones en las cuales el siervo aumenta por ellos en Imaan, ya sea por su propio benefcio tomado de ellos o él dando beneficio en cuanto a ellos y semejantes a esto.

Aún así hay tiempos en los cuales el siervo debe retirarse y estar aislado, en tiempos de su súplica y su recuerdo ( de Allah) y su oración y su contemplación y el cálculo de sí mismo y la rectificación de su corazón. Así como en los asuntos que son particulares de él en los cuales nadie más toma parte además de él. Entonces éstos requieren para él para estar solo – por sí mismo, también: En su casa como fue mencionado por Tawus:

‘Qué celda/ermita tan excelente es la casa de un hombre; en ella él contiene su vista y su lengua.’

O en otra que su casa.

Así la elección absoluta de mezclarse/socializarse es un error; y la opción del aislamiento/seclusión absoluto es también un error.

En cuanto al grado de lo que cada individuo requiere de esto y aquello, así como lo que que es más beneficioso para él en cada circunstancia; * entonces esto requiere su examen particular propio – como haya precedido.
______________________

*Wahb bin Munabbih (rahimahullaah) dijo: 'El creyente se socializa - a fin de conocer; y es silencioso - a fin de estar salvaguardado; y habla - a fin de entender; y se recluye lejos - con el fin de enriquecerse.

[Ver siyar A'laam an-nubalaa vol.4 página 551] (Nota del Traductor al Inglés)


Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah
Majmu' al-fataawaa Shaikh ul Islaam Ibn Taymiyyah vol 10 páginas 425-426

Traducido al Inglés: Aboo Haatim Muhammad Farooq
Traducido al Castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Referencia en Castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en Inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=813

Acerca de los frutos de la unión del sabr (paciencia) junto con el yaqin (certeza)

Acerca de los frutos de la unión del sabr (paciencia) junto con el yaqin (certeza)



Ibn Al-Qayyim dijo: Oí a Shaikh ul-Islaam Ibn Taymiyyah (Que Allaah vuelva pura su alma) decir:

((Con la paciencia, junto con el Yaqin es la Imaamah alcanzada en la religión))

Luego recitó Sus palabras, El Altísimo:

{E hicimos de algunos de ellos dirigentes que guiaban según Nuestro mandato, mientras eran pacientes y tenían certeza de Nuestros signos. } [Surah As-Sajdah(32): 24]

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah
Jaami' al-aadaab vol 1 page 368-369

Traducido al Inglés por Aboo Haatim Muhammad Farooq
Traducido al Castellano por:Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en Castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en Inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=619

El dicho 'la intención del creyente es mejor que su acción'

El dicho 'la intención del creyente es mejor que su acción'


Pregunta: Cuál de los dos es mejor; ¿la intención o la acción?

Respuesta:

((La intención del creyente es mejor que su acción)) – Esto ha sido dicho por más de una persona, y algunos de ellos lo alzan, luego la aclaración de esto es desde varios ángulos:

En primer lugar: que la mera intención por sí misma sin la acción es recompensada, mientras la acción sin la intención no es recompensada.

En segundo lugar: Quienquiera ve un bien, y lo hace hasta donde uno es capaz de hacerlo, pero no pudo completarlo – entonces él tiene la recompensa del que lo realizó, debido a su dicho ('alaihis salaatu was salaam):((En efecto hay presentes en Al-Madinah hombres, no marchasteis a lo largo del camino, y tampoco cruzasteis un valle – sin que ellos estuvieran con vosotros …)) (relatado por Muslim)

En tercer lugar: El corazón es el rey del cuerpo, y las partes del cuerpo son sus soldados, luego si el rey tiene con él la bondad entonces igualmente sus soldados tendrán igualmente la bondad, y si él es corrupto, entonces ellos igualmente son corruptos, y entonces la intención es las acciones del rey.

En cuarto lugar: El arrepentimiento de un débil por los pecados es correcto con Ahl us Sunnah, como es el arrepentimiento del eunuco de la fornicación, como es el arrepentimiento del mudo de la acusación falsa, y la raíz del arrepentimiento es: la determinación del corazón.

En quinto lugar: La corrupción no entra dentro de la intención, ya que su misma fundación es el amor de Allah y Su Mensajero, y la búsqueda de la faz de Allah; esto en sí mismo es algo amado por Allah y Su Mensajero, y complaciendo a Allah y Su Mensajero. Mientras en las acciones externas, muchas oportunidades perdidas pueden aparecer en ellas, por esta razón las acciones solo de los corazones son mejores que las acciones solo del cuerpo, como es dicho: "La fuerza del creyente recae en su corazón, y su debilidad está en su cuerpo" y el hipócrita es lo opuesto de esto, y Allah sabe mejor.

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah
Mukhtasir Fataawaa al-Misriyyah, página 12

Traducido al Inglés por Abu Haatim Muhammad Faruq
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en Inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=105

El Estado de la Lengua árabe en el Islam

El Estado de la Lengua árabe en el Islam



En cuanto a acostumbrarse a dirigirse el uno al otro en una lengua otra que el árabe, cual es símbolo del Islam y la lengua del Qur'an, de modo que este se haga un hábito en la tierra, con la familia de uno y miembros de la casa, con los amigos de uno, en el mercado, dirigiéndose a representantes del gobierno o figuras de autoridad o hablando a la gente de conocimiento, indudablemente este es makruh (disgustado), porque esto implica parecerse a los no árabes, que es makruh, como se declaró antes.

De ahí cuando los primeros Musulmanes fueron a vivir en Siria y Egipto, donde la gente hablaba el griego Bizantino, y en ’Iraq y Khurasan, donde la gente hablaba el persa, y África del Norte (al-Maghrib) donde la gente hablaba el beréber, ellos enseñaron a la gente de aquellos países a hablar el árabe, de modo que el árabe se hiciera la lengua frecuente en aquellas tierras, y toda la gente, Musulmán y semejantes, hablaron árabe. Tal era también el caso en Khurasan en el pasado, entonces ellos se hicieron flojos en cuanto a la lengua y se acostumbraron a hablar Farsi hasta que se hizo prevalente y el árabe fue olvidado por la mayor parte de ellos. Indudablemente este es disgustado.

El mejor camino es llegar a acostumbrarse a hablar en árabe de modo que la gente joven lo aprenda en sus casas y escuelas, de modo que el símbolo del Islam y su gente prevalezca. Esto hará más fácil para la gente del Islam para entender el Qur'an y la Sunna, y las palabras de los Salaf, a diferencia de una persona que se acostumbra a hablar la lengua de uno, luego quiere aprender la otra, y lo encuentra difícil.

Sabed que estar acostumbrado a la utilización de una lengua tiene un efecto claro y fuerte en el pensamiento de uno, comportamiento y compromiso religioso. Esto también tiene un efecto en hacerle a uno asemejarse a las generaciones tempranas de este Umma, los Compañeros y los Tabi'in. Parecerse a ellos mejora el pensamiento, compromiso religioso y comportamiento de uno.

Además, la lengua árabe en sí misma es parte del Islam, y conocer el árabe es un deber obligatorio. Si es un deber el entender el Qur'an y la Sunna, y ellos no pueden ser entendidos sin saber árabe, entonces el medio que es necesario para cumplir el deber es también obligatorio.

Hay cosas que son obligatorias para todos los individuos (fard ‘ayn), y otros que son obligatorio para la comunidad o Umma (fard kifayah, es decir, si algunas personas las cumplen el resto son aliviados de la obligación).

Este es el sentido de relato narrado por Abu Bakr Ibn Abi Shaybah que dijo: ‘Isa Ibn Yunus nos dijo de Thawri de 'Umar Ibn Yazid que ‘Umar escribió a Abu Musa al-Ash’ari y dijo: “Aprende la Sunna y aprende árabe; aprende el Qur'an en árabe ya que es árabe.”

Según otro hadith relatado de 'Umar, él dijo: “Aprende árabe ya que es parte de tu Religión, y aprende cómo debería ser dividido (fara‘id) el estado del difunto ya que éstos son la parte de tu Religión.”

Esta orden de 'Umar, para aprender árabe y la Shari'a combina las cosas que son necesarias, ya que la Religión implica entender palabras y acciones. El entendimiento del árabe es el modo de entender las palabras de Islam, y el entendimiento de la Sunna es el modo de entender las acciones del Islam …” [1]



Shaykh al-Islam Taqi Al-Deen Ibn Taymiya (f.728H)


Notas:

[1] Iqtida Al- Siratil-Mustaqim (2/207)
Traducido del Inglés porUmmu Abderahman Yasmina al Andalussia

Algunas declaraciones de Ibn Taymia sobre los Rafidah (Shi'as)

Algunas declaraciones de Ibn Taymia sobre los Rafidah (Shi'as)


Descripción de las características del Raafidah

Ellos son los mayores de los seguidores de deseos, tanto en ignorancia como en opresión, ellos muestran la enemistad hacia el mejor de los Awliyaa de Allaah, el más Alto, de aquellos después de los Profetas, de entre los principales (en la fe) entre los Muhaajirin y Ansaar y aquellos que los siguieron en piedad – que Allah esté complacido con ellos, y ellos estén complacidos con EL – y ellos ( los Raafidah) se alían con los Incrédulos, Hipócritas, Judíos, Cristianos, los Paganos, y varias facciones de los Malaahidah ( Herejes Incrédulos) como de la Nusayriyyah, Ismaa `iliyyah y otros de los extraviados.

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah
Minhaaj as-Sunnah an-Nabawiyyah de Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah 1/20

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Cooperación mutua de los Raafidah con los Judíos.

Su cooperación con los Judíos es un asunto que es bien conocido y famoso.

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah
Minhaaj as-Sunnah an-Nabawiyyah de Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah 1/21

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El reclamo de que los corazones de los Raafidah son buenos.

De la mayor de la suciedad de los corazones es que debería haber enemistad en el corazón hacia los mejores de los Creyentes y los jefes de los Awliyaa de Allah después de los Profetas.

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah
Minhaaj as-Sunnah an-Nabawiyyah de Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah 1/22

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Cuándo les fue aplicado el término Raafidah .

A partir del tiempo de la rebelión de Zaid, los Shi'ah fueron divididos en Raafidah y Zaidiyyah, y cuando le preguntaron (a Zaid) sobre Abu Bakr y 'Umar él invocó piedad sobre ambos, una gente lo rechazó (rafadahu), y él les dijo, “Vosotros me habéis rechazado (rafadtumuni)”. Entonces los llamaron "ar-Raafidah", debido a su rechazo hacia él. Y cualquiera que no lo rechazó de entre los Shi’ah fue llamado “Zaidiyy” debido a su atribución a él.

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah
Minhaaj as-Sunnah an-Nabawiyyah de Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah 1/35
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Los rasgos distintivos de los Raafidah

Ellos se liberan de todos los Compañeros del Mensajero de Allaah (sallallaahu `alayhi wa sallam), excepto un número muy pequeño que alcanza diez raramente...

Cuando el origen y la base de su madhhab descansan sobre la ignorancia, entonces ellos se hicieron las mayores de todas las facciones en ignorancia y mentira...

La gente de conocimiento están en acuerdo, por vía de la transmisión, narración, y la cadena de la narración de que los Raafidah son los más mentirosos de todas las facciones, y entre ellos las mentiras son un asunto antiguo, y por esta razón los Eruditos del Islam solían saber que ellos son distinguidos por la gran cantidad de mentiras...

¡¡Ellos dicen, "Nuestra religión es la taqiyyah (engaño)"!! Y esto es lo que uno de ellos dice con su lengua lo cual es otro de lo que está en su corazón, y esto es mentir e hipocresía...

Ellos son de los mayores de la gente en la oposición hacia aquellos con autoridad, y los más lejanos de la gente en obedecerlos, excepto a la fuerza...

Qué esfuerzo es más extraviado que los esfuerzos de quién se cansa con un cansancio larguísimo, y se permite en cantidad “al-qaal wal-qil (es decir rumores)", y se separa de la Jamaa'ah de los Musulmanes, y maldice a los antecesores (en piedad y los sucesores después de ellos, y ayuda a los Incrédulos e Hipócritas, e idea muchos tipos de estratagemas, complots, y cruzan cualesquiera caminos sean posibles cruzar para ellos, y se dan apoyo a sí mismos con falso testimonio, y quiénes mantienen a sus seguidores atados por la cuerda del engaño.

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah
Minhaaj as-Sunnah an-Nabawiyyah de Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah 1/39,57,59,68,111,121

Traducido al Inglés por Abu `Iyaad Amjad Rafiq
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia Fuente: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=38


La Enfermedad de los Deseos

La Enfermedad de los Deseos




Por Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah
"Extraído “de Enfermedades de los Corazones y sus Curas”
Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

La avaricia y los celos son enfermedades que conducen al alma a odiar aquello que la beneficiaría, y a amar eso que la dañaría. Esto es porqué los celos fueron mencionados junto al odio y el resentimiento en los ahaadith precedentes. En cuanto a la enfermedad del deseo y amor apasionado entonces ésta es el alma amando aquello que la dañaría y emparejado con esta es su odio a eso que la beneficiaría.

El amor apasionado es una enfermedad psicológica, y cuando sus efectos se hacen notorios sobre el cuerpo, esto se hace una enfermedad que aflige a la mente también. Ya sea afligiendo la mente por tipos de melancolía, o afligiendo el cuerpo a traves de debilidad y demacración. Pero el objetivo aquí es hablar de su efecto sobre el corazón, por el amor apasionado es el fundamento que hace el alma desear fervientemente esto que lo dañaría, similar a una debilidad del cuerpo quién desea fervientemente eso que lo daña, y si él no es saciado por aquello entonces él se apena, y si él es saciado entonces su enfermedad aumenta. Lo mismo se aplica al corazón aquejado con este amor, ya que es dañado por su unión a lo amado, ya sea viendo, tocando, oyendo, o hasta pensando en ello. Y si él debiera contener el amor entonces el corazón es herido y siente pena por esto, y si él le da rienda al deseo entonces la enfermedad se hace más fuerte y llega a ser un medio por el cual el agravio es aumentado.

Ocurre ahí en el Hadith, "En efecto Allah guarda a Su siervo creyente del mundo como uno de vosotros guarda a vuestros enfermos del alimento y la bebida [que los dañaría]"

En el hadith acerca de la savedad de Musa relatado por Wahbibn Munabbih [es un noble taabii, este hadith es relatado de él, pero no es auténtico.] que es registrado por Imaam Ahmad en Zuhd "Allah dice ciertamente que a mis amigos los dirijo lejos de los placeres de este mundo y su opulencia y comodidad justo como el pastor compasivo ahuyenta a su camello de las tierras peligrosas. Y ciertamente les hago evitar su tranquilidad y su medio de vida, justo como el pastor compasivo hace con su camello para evitar los sitios de descanso en donde sería fácil rezar. Esto no es porque los considere que ellos son insignificantes, sino de modo que ellos puedan completar su porcion de mi bondad en Seguridad y abundancia, los placeres del mundo no los atraerán y tampoco los deseos los vencerán."

Por lo tanto la única cura para la enfermedad recae en quitar la enfermedad a traves de quitar el amor maligno de su corazón.

La gente se divide en dos opiniones acerca del amor apasionado: un grupo dice que esto cae en la categoría de intenciones y deseos, siendo la famosa opinión. Otro grupo dice que esto recae en la cateroria de imaginaciónes y fantasías y que esto es la corrupción de la imaginación ya que esto causa a uno el representar al que es amado en otra que su verdadera realidad. Este grupo fue más allá al decir: "y esto es por lo qué Allah no ha sido descrito con el amor apasionado [shik] y ni tampoco que él ame apasionadamente [ya shik] porque Él está bien lejos de esto, y uno no puede ser alabado teniendo ahí pensamientos corruptos."

En cuanto al primer grupo, entonces de entre ellos son aquellos que dijeron: Él es descrito con el amor apasionado [ishk] porque esto es un amor completo y perfecto y Amores de Allah [yuhib]. "Y es relatado en la narración de Abdul Wahid bin Zayd que Él dijo, "el siervo siempre seguirá cerca de mí, amándome y yo amándolo {a shiquhu]." Este es el dcho de algunos Sufis pero la mayoría no aplican esta palabra a Allah, porque el amor apasionado es un amor que excede los propios límites, en cuanto al Amor de Allah entonces este no tiene ningún final y no puede exceder los límites apropiados. El amor apasionado debe ser considerado perjudicial sin cualquier excepción, no debe ser elogiado cuando es dirigido hacia el Creador o lo creado porque esto es un amor que excede los límites apropiados.

Este es también verdadero porque la palabra 'amor apasionado' es solamente empleada en cuanto a un hombre que ama a una mujer o un niño [o viceversa]. No es empleado en cosas como el amor de la familia de uno, propiedad o estatus, como tampoco es empleado en cuanto al amor de los Profetas y los piadosos. Comúnmente, vosotros vais a encontrar esta palabra mencionada junto a una acción prohibida, como el cariño de la mujer que no es permitida para él, o el amar a un niño unido con miradas prohibidas y tocamientos y otras acciones tales ilegales.

Y por el amor de un hombre para su esposa o la esclava que le conduce de los limites de la justicia tal que él hace cosas ilegales por ella y deja lo que es obligatorio - como comúnmente pasa - hasta al grado de que él puede oprimir a su hijo nacido de su antigua esposa debido a este amor de su nueva esposa, o al grado que él hará cosas para mantenerla feliz que dañar su religión y vida mundana. Por ejemplo que la seleccione a ella para la herencia que ella no merece, o que él da su familia (de ella) autoridad y propiedad que excede los límites puestos por Allah, o que él va a excerderse en gastos para ella, o él hace cosas ilegales posibles para ella lo cual es dañar su religión y vida mundana. Este amor apasionado está prohibido con respecto a uno quién tiene amor apasionado por alguien que es no es permitido (para el/ella) o en cuanto a dos hombres. Ya que este contiene una corrupción de tal grado que ninguno puede medir excepto el Señor de los siervos; esto es una enfermedad que corrompe la religión y los objetivos de quién lo posee, entonces esto corrompe su inteligencia y luego su cuerpo. Allah el más Alto, dice,

“..Así pues no seáis suaves al hablar de manera que aquel en cuyo corazón hay una enfermedad pueda sentir deseo; hablad con palabras adecuadas.” [Surah al ahzaab (33) :32]

Hay algunos cuyos corazones que contienen la enfermedad del deseo y cuyas percepciones son solamente de piel profunda. Cuando el objeto del deseo se rinde, la enfermedad es saciada, y esta saciedad refuerza el deseo y la búsqueda del objeto y de ahí refuerza la enfermedad. Esto es un contraste para el cual cuyo objetivo no es encontrado, ya que estos resultados de fracaso quitan la saciedad que reforzaría la enfermedad y por ahí el deseo es debilitado así como lo es el amor. Esto es porque la persona definitivamente intenta que haya acción que acompaña su deseo, porque de lo contrario todo su deseo sería susurros sólo del alma, a menos que haya algúna palabra o mirada acompañando este.

En cuanto a quién sufre con este amor apasionado, pero se contiene y es paciente, entonces ciertamente ALLAH lo recompensará por su taqwaa como ocurre en el hadith, "que el que quien ama apasionadamente a alguien y se contiene, oculta esto y es paciente, luego muere sobre esto ( de este modo), será un martir." [Un hadith da'if ,] Este hadith es conocido por ser la transmision de Yahya al Qataat de Mujaahid de Ibn Abbass del Profeta sallahu wa alyhe wa sallam pero es problemático y no se debe depender de tal hadith.

Pero es conocido de las evidencias de la Shariah que si uno debiera contenerse de realizar aquello que no es permitido, pueda ser mirando, hablando o actuando, y oculta esto y no lo articula para no caer en lo que que es prohibido y él es paciente en su obediencia a ALLAH y se mantiene lejos de la desobediencia a ALLAH, a pesar del dolor que su corazón siente debido a este amor apasionado, [similar al caso de quién es paciente mientras sufre una calamidad], entonces en efecto esta persona ganaría las mismas recompensas que aquellos que han temido a ALLAH y han sido Pacientes.

“…Quien tiene temor (de Allah) y tiene paciencia...es verdad que Allah no deja que se pierda la recompensa de los que hacen el bien.” [Surah Yusuf (12):90]

Los extremos de entre los de esta Ummah se parecen a los Cristianos

Los extremos de entre los de esta Ummah se parecen a los Cristianos


Luego los extremos de entre esta Ummah se parecen a los Cristianos; como aquellos que son extremos hacia Ahlil Bayt (la casa del Profeta), y aquellos que claman ser de Ahlil Bayt como los de la Isma'iliyyah. Igualmente aquellos que son extremos hacia algunos de sus Eruditos, entonces tanto en este grupo como en aquel grupo allí se encuentra el parecido a los Cristianos. Ellos tergiversan lo verdadero y justo la declaración que sí misma ha sido probada por el Libro y la Sunnah , contra aquellos que claman que han entrado en los extremos por medio de: jurar, e insultarlos, y desacreditarlos – como los Cristianos hacen. La explicación más amplia de estos asuntos tiene lugar en otra parte, pero el objetivo es destacar la precaución sobre estas declaraciones de modo que la persona debiera ser capaz de distinguir entre lo que trajo el Mensajero Allah, y entre lo que se le parece – y aún así no es de ello. Entonces él debería saber la Shari'ah (la legislación) del Mensajero acerca de la cual Allah dijo:

{“Luego a ti, dentro de la misma vía, te hemos dado un camino ya trazado [la Shari'ah]. Síguelo, y no sigas los deseos de los que no saben. Ellos no te van a servir de nada ante Allah. Es cierto que los injustos son amigos unos de otros, pero Allah es el Amigo de los que Le temen.”} (Surah Al-Jaathiyah: 18-19).

Luego la Ummah de Muhammad (Sallaallaahu ‘alaihi wa sallam) no se unirá sobre el desvío, y para Allah es toda la alabanza y la gentileza en eso; más bien, nunca dejará de haber de entre ellos, aquellos que permanezcan con la verdad hasta el establecimiento de la hora, por lo tanto debido a esto siempre habrá en su Ummah aquellos que distinguirán entre el camino de la Shar'iyyah (legislación Islámica) y el camino que es del bid'iyyah (innovador). Entonces ellos distinguen aquello con lo que el Mensajero vino de lo dijo otro que él; tal que si es solicitado del Musulmán que sigue al Mensajero entonces será posible para él para hacerlo – debido a la presencia de aquellos que realmente saben esto de entre la Ummah; en contraste con los Cristianos, y la gente de la innovación. Ya que cuando las innovaciones se hicieron desenfrenadas entre los Cristianos, y se extendieron, y el conocimiento disminuyó entre ellos, entonces se hizo impracticable o difícil para ellos el distinguir entre lo que el Mesih (Mesías) mandó, y entre lo que otro que él mandó, sino que más bien esto se hubo mezclado con aquello, y allí apareció en sus libros de mano que contuvieron estas mezclas que dudsamente contienen en ellos la verdad y la falsedad.

Igualmente son la gente de la innovación, como aquellos de ellos que necesitan seguir otro además que el Mensajero (Sallaallaahu ‘alaihi wa sallam) ya sea él un Shaikh, o un Imaam, u otro que esos, usted encontrará que ellos tienen asuntos que han sido pronunciados por su Shaikh o su Imaam, o de 'Ali radiyallaahu ‘anhu, u otros que él, y en ello habrá verdad y falsedad, y no será posible para ellos el distinguir entre la verdad de ello y el falso de ello, usted los encontrará relatando ahaadith del Profeta (Sallaallaahu ‘alaihi wa sallam) sin saber la verdad de ellos de la falsedad de ellos.*

* es decir, no saben diferenciar entre los hadices verdaderos de los falsos (da’if) { Nota del traductor al castellano}

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah
Qaa'idah 'Adhimah, páginas 148-149

Traducido al Inglés por Aboo Haatim Muhammad Farooq
Traducido al Castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Encontrado en (inglés) : http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=335

Las Primeras Sectas de la Desviación

Las Primeras Sectas de la Desviación



Entonces los compañeros radhiyallaahu 'anhum eran la menor parte de la gente en caer en el Fitan (tribulaciones) en comparación con aquellos que vinieron después de ellos. Ya que a medida que el tiempo fue pasando después del período de la Profecía – la división y las diferencias aumentaron. Por lo tanto durante el khilaafah de 'Uzmaan ninguna innovación abierta se hizo manifesta, pero cuando él ('Uzmaan) fue asesinado, la gente entonces se dividieron y allí pareció dos innovaciones que estaban en contraposición la una con la otra:

- La innovación de los Khawaarij – aquellos que hicieron takfir de 'Ali.

- La innovación de los Raafidhah – aquellos que clamaron su Imaamah absoluta y que él (‘Ali) era infalible, o clamó su Profecía, o que él es Allah.

Entonces en el período cuando los últimos de los compañeros estaban vivos, durante el gobierno de Ibn Az-Zubair y 'Abdul-Malik, allí pareció la innovación de :

- El Murji'ah
- El Qadariyyah.

Entonces en el primer período de los Taabi'un – hacia el final del mandato de los Umayyads, allí pareció la innovación de :

- La Jahmiyyah Al-Mu’attalah
- La Mushabbihah Al-Mumathilah.

Mientras que nunca hubo nada de aquel tipo durante los tiempos de los compañeros.

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah
Minhaaj as-Sunnah an-Nabawiyyah, volumen 6, página 231

Traducido al Inglés por Aboo Haatim Muhammad Farooq
Traducido al español por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en ingles: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=341

Obediencia Incondicional

Obediencia Incondicional
por Ibn Taymiyyah
(f. 728 DH / 1328 DC)

"En efecto la gente de la Verdad y la Sunnah no sigue a nadie [incondicionalmente] excepto al mensajero de Allah ( salallaho aleihi wa sallam), el úmico que no habla de sus deseos - esto es sólamente la revelación revelada a él.

Creer en todo lo que él relató es obligatorio, como es su obediencia [incondicional] en todo lo que él mandó. Este rango no es dado a nadie además de él, [ya sea] de los Imams [u otros que ellos]. Sino que, las declaraciones de cada individuo son tomadas y dejadas, excepto las del Mensajero de Allah Luego quienquiera que hace a una persona además del Mensajero de Allah (salallaho aleihi wa sallam) [un criterio] tal que quienquiera que lo ame y apoye a él se hace de Ahl-us-Sunnah wal-Jamaa'ah, y quienquiera se opone a él se hace de la gente de la innovación y paritidista - como es esto encontrado en los grupos que siguen los líderes de kalaam en cuanto a la religión - entonces él es de la gente de innovación, desvío y división! "), [cuyas declaraciones siempre son tomadas].

Luego quienquiera que hace a una persona además del Mensajero de Allah (salallaho aleihi wa sallam) [un criterio] tal que quienquiera que lo ame y apoye a él se hace de Ahl-us-Sunnah wal-Jamaa'ah, y quienquiera se opone a él se hace de la gente de la innovación y paritidista - como es esto encontrado en los grupos que siguen los líderes de kalaam en cuanto a la religión - entonces ¡él es de la gente de la innovación, desvío y división! "

Indice de Abreviaturas
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f. = fallecido
DH= Después de la Hégira
DC= Después de Cristo

Obediencia Incondicional por Ibn Taymiyyah - Obediencia al Mensajero de Allah (sallallaho Aleihi Wa Sallam). Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah, Majmu'ah al-Fataawaa, vol 3, página 216, Daar Ibn Hazm Print

Traducido al Inglés por Abu 'Abdis-Salam
Traducido al Español por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

‘Haz Du’aa por Mí’

‘Haz Du’aa por Mí’





Quienquiera que dice a algún otro; 'haz Du'aa por mí/nosotros' con la intención de que la persona preguntada se benefice haciendo Du'aa, y que la persona que hace la petición también se beneficie debido a la acción del que es solicitado - como él se beneficiaría solicitando a alguien más hacer cualquiera de los hechos virtuosos, entonces esta persona sigue el ejemplo del Profeta -صلي الله عليه و سلم-, esto no es considerado ser de las preguntas que no son preferidas.

En cuanto al que cuya intención sólo [por su petición] es que él mismo pueda obtener su necesidad, sin tener la intención de beneficiar al que a él le hace la petición, entonces esta persona no está entre aquellos que han tomado al Mensajero -صلي الله عليه و سلم - como un ejemplo en esta cuestión. Sino que más bien, este tipo de petición no es preferida, abandonarla y volverse a Allah en la necesidad y pedirLE es mejor que volverse a la creación en la necesidad y pedirles a ellos [1]. Y todo esto es de la categoría de pedir a los vivos y es permisible y legislado.

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[1] El Hadith copilado por Imam Al-Ahmad, at Tirmidhi y Abu Dawud en el que 'Umar ibnul Khataab pidió al Profeta el permiso de hacer la 'Umrah, entonces él se le permitió y dijo: 'No te olvides de nosotros, mi hermano, en tu Du'aa.' Shaykh al Albani ha declarado que el Hadith es falso en sus notas a Mishkaat al Masaabih y Jaami Al-Da'if' como fué clarificado por Shaykh Rabee' en sus notas a este libro.

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Autor: Shaykhul Islaam ibn Taymiyyah
Referencia: Qa'idah Jaliyaah: P. 75

Traductor al inglés: Abu Abdul-Waahid, Nadir Ahmad
Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en Inglés y árabe: http://www.subulassalaam.com/articles/article.cfm?article_id=37
ادع لي

المؤلف: شيخ الإسلام ابن تيمية

الباب: العبادة

المرجع: قاعدة جلية: ص 75 - المزيد عن هذا المرجع هنا
و من قال لغيره من الناس: ادع لي – أو لنا – و قصده أن ينتفع ذالك المأمور بالدعاء و ينتفع هو أيضا بأمره و بفعل ذلك المأمور به كما يأمره بسائر فعل الخير فهو مقتد بالنبي صلي الله عليه و سلم مؤتم به، ليس هذا من السؤال المرجوح.

أما من لم يكن مقصوده إلا طلب حاجته لم يقصد نفع ذلك و الإحسان إليه، فهذا ليس من المقتدين بالرسول المؤتمين به في ذلك، بل هذا هو من السؤال المرجوح الذي تركه إلي الرغبة إلي الله و سؤاله أفضل من الرغبة إلي المخلوق و سؤاله[1]. و هذا كله من سؤال الأحياء السؤال الجائز المشروع.

الحديث الذي رواه أحمد و أبو داود و الترمذي أن عمر بن الخطاب استأذن النبي صلي الله عليه و سلم في العمرة فأذن له ثم قال: "و لا تنسانا يا أخي من دعائك".َ فقد ضعف هذا الحديث الشيخ الألباني في تعليقه على مشكاة المصابيح و في ضعيف الجامع كما بين ذلك الشيخ ربيع في تعليقه على هذا الكتاب

¿Quién Es Definido como un 'Haakim' (Gobernador)?

¿Quién Es Definido como un 'Haakim' (Gobernador)?


Shaykh ul-Islam Ibn Taymiyyah:


¿Quién Es Definido como un 'Haakim' (Gobernador)?
¿Quién es Definido como un haakim (Gobernador, Juez)?

Allah, el Altísimo:

وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ
Aquel que no juzgue según lo que Allah ha hecho descender... Esos son los incrédulos. (Surat Al-Ma'idah 5:44)

Ahí lo que se indica en este verso - como ha sido indicado por los Eruditos de Islam y la Sunnah - que este verso se aplica a cada Musulmán individual, ya que las dos partículas usadas (مَن) Aquel (quienquiera) y (مَا) lo que ( lo que quiera que) cubre a cada Musulmán en primer lugar, y en segundo lugar, todo lo que Allah ha revelado en segundo lugar. En tiempos modernos, han surgido grupos intentando usar como cabeza de turco a los gobernantes por los problemas de la Ummah Musulmana. Mientras que hemos sido informados en la Sunnah de la naturaleza de los gobernantes que deben aparecer (teniendo corazones de diablos, sin seguir la Guía o la Sunnah de Muhammad, confiscando la riqueza, golpando a la gente etcétera) culparlos solo por los problemas de la Ummah y por no "juzgar por lo que Allah ha revelado" demuestra el entendimiento muy superficial de los temas combinados del Tawhid, el Qadar Divino, el creacional y asbaab legislativo (modos y medios), la Sabiduría Divina, así como la desviación en el entendimiento del verso citado anteriormente en particular.

En la definición de quién es considerado un Haakim, con el más amplio contexto de una discusión relativa a la justicia (adl) y la opresión (dhulm), Sheik ul-Islam Ibn Taymiyyah dijo en "Majmu-Fataaawaa" (18/170) :

ولما كان العدل لا بد أن يتقدمه علم - إذ من لا يعلم لا يدري ما العدل ؟ والإنسان ظالم جاهل إلا من تاب الله عليه فصار عالما عادلا - صار الناس من القضاة وغيرهم ثلاثة أصناف : العالم الجائر والجاهل الظالم ; فهذان من أهل النار كما قال النبي صلى الله عليه وسلم : " { القضاة ثلاثة : قاضيان في النار وقاض في الجنة : رجل علم الحق وقضى به فهو في الجنة ; ورجل قضى للناس على جهل فهو في النار ; ورجل علم الحق وقضى بخلافه فهو في النار } " فهذان القسمان كما قال : " { من قال في القرآن برأيه فأصاب فقد أخطأ ومن قال في القرآن برأيه فأخطأ فليتبوأ مقعده من النار } " . وكل من حكم بين اثنين فهو قاض سواء كان صاحب حرب أو متولي ديوان أو منتصبا للاحتساب بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر حتى الذي يحكم بين الصبيان في الخطوط فإن الصحابة كانوا يعدونه من الحكام .

" Y puesto que [es el caso] de que es necesario que el conocimiento preceda a la justicia - desde el que no tiene conocimiento, no sabe lo que es justicia, y [ya que] un hombre [como una especie] es [se caracteriza como] un opresor e ignorante, a excepción de aquel a quien Allah ha girado [y así] llega a ser conocedor y justo - entonces la gente entre los jueces y otros además de ellos se llegan a dividir en tres agrupaciones: El opresor conocedor y el opresor ignorante y estos dos son de la gente del fuego, cuando el Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) dijo, "Los jueces son [de] tres [tipos]: Dos jueces en el fuego y uno en el Paraíso [que es] el hombre que sabía la verdad y juzgó por ella, entonces él está en el Paraíso. Y un hombre que hizo juicio para la gente sobre la ignorancia, entonces él está en el fuego. Y un hombre que sabía la verdad y juzgó en oposición a ella, entonces él está en el Fuego". Y estos dos tipos [últimos] son como él dijo, "Quienquiera que habló sobre el Qur'an con su opinión y estaba acertado, entonces él se ha equivocado, y quienquiera que habló sobre el Qur'an con su opinión y se equivocó, entonces dejadle tomar su asiento en el Fuego del Infierno".

Y cada uno que juzgó entre [cualquier] dos personas, entonces él es [considerado] un qaadi (juez) independientemente de si él es una persona de la guerra, o un encargado [en alguna posición] de oficina, o designado en la consideración [de los asuntos] de ordenar el bien y prohibir el mal, hasta incluso el que juzga entre dos niños en cuanto [a su] escritura a mano, luego los Compañeros consideraron [que toda] estas personas eran hukkaam (gobernantes).

De esta declaración de Ibn Taymiyyah (rahimahullaah) alguien que juzga entre dos personas en cualquier materia particular, es considerado un "haakim", quién ha sido ordenado juzgar por lo que Allah ha revelado que es la justicia y la verdad.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Tomado de: http://www.takfiris.com/takfir/articles/gdyjh-shaykh-ul-islam-ibn-taymiyyah-who-is-defined-as-a-haakim-ruler.cfm
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/

Ibn Taymiyyah sobre el Niqab

Ibn Taymiyyah sobre el Niqab


Shaikh-ul-Islam Ibn Taymiyyah (Rahimahullah) relata: "Las mujeres solían ir por los alrededores sin Mantos (Jilbaabs) y los hombres solían ver sus caras y manos, pero cuándo el verso que cita:

'¡Profeta! Di a tus esposas e hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran desde arriba con sus vestidos.! (Surah Al-Ahzaab, 33:59)

fue revelado, entonces esto fue prohibido y las mujeres fueron ordenadas llevar puesto el Jilbaab. Luego Ibn Tayimiyyah continúa diciendo "La palabra Jilbaab significa una sábana que Ibn Mas'ud (Radhiallaahu Ánhu) explicó como un manto que cubre el cuerpo entero incluso la cabeza, cara y manos. Por lo tanto, no es permisible para las mujeres desvelar la cara y las manos en público.

(El libro de Ibn Taymiyyah sobre fatwaas Página 110 Vol 2, también en el libro del Hijaab página 15)
Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

La Diferencia entre lo Bueno y lo Malo que Te Acontece

La Diferencia entre lo Bueno y lo Malo que Te Acontece


Por el Shaykhul Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga misericordia de él)

{Lo bueno que te sucede viene de Allah. Lo malo que te sucede viene de ti mismo. Te hemos mandado a la Humanidad como Enviado. Allah basta como testigo.} [ An-Nisa’ (4): 79]

Los Sabios del Tafsir ven las palabras "Bueno" y "Malo” en el Quran que significa bendiciónes y desgracia. Ellos no se refieren sólo a los actos que una persona hace por su libre voluntad.

{"Si os sucede un bien. les duele; si os hiere un mal, se alegran. Pero, si tenéis paciencia y teméis a Allah, sus artimañas no os harán ningún daño. Allah abarca todo lo que hacen."} [Al-Imran (3): 120]

{Si te sucede algo bueno, les duele, y, si te aflige una desgracia, dicen: «¡Ya hemos tomado nuestras precauciones!» Y se van tan contentos...} [Taubah (9):50]

Las buenas acciones que se nos manda que hagamos y los hechos malos que se nos ha prohibidos hacer.

{No así quien se arrepienta, crea y haga buenas obras. A éstos Allah les cambiará sus malas obras en buenas. Alá es indulgente, misericordioso.} [ Al-Furqan(25):70]

{Las buenas obras disipan las malas.} [Hud (11):114]

Abu Aaliyah dijo: "Bueno es la obediencia y malo es la desobediencia".

Ibn Munabbih dijo: "Bueno es la bendición y malo es la prueba".

Algunas diferencias entre Bueno y Malo son:

1. Las bendiciónes de Allah y los favores pasan a Sus siervos sin razón de ellos en principio. Allah da buena salud, provisiones, ayuda y otros por el estilo a la gente que nunca hizo nada en absoluto. Allah crea al hombre para el Paraíso para morar allí en sus generosidades. Él sólo los ha creado para la otra vida, mientras ellos nunca hicieron nada en absoluto. Los niños Musulmanes y sus insanos entran en el Paraíso por la misericordia de Allah, aunque ellos nunca hicieran un solo hecho.

Ahora entonces, sobre el castigo, nadie es castigado excepto debido a sus acciones.

2. Las buenas acciones que un siervo hace son un regalo de Allah. Esto es un regalo con el que Él le favorece debido a la guía y la fe. Esto se parece a las palabras de la gente en el Paraíso:

{¡Las alabanzas a Allah que nos ha guiado a esto, puesto que si Allah no nos hubiera guiado, nosotros jamás nos habríamos guiado!} [ Al-Araf (7):43].

Los hechos malos sólo ocurren debido al pecado del siervo que él cometió.

3. Las buenas acciones se multiplican y aumentan en sí mismas. El siervo es recompensado con su multiplicidad. Los hechos malos por otra parte no se multiplican. El siervo no es castigado con un hecho malo que se multiplica a sí mismo. La persona que hace una buena acción es recompensada por encima y sobre aquella buena acción sola. La persona que comete un hecho malo es recompensada basada en aquel hecho malo solo y su grado.

{Quien presente una buena obra, recibirá diez veces más. Y quien presente una mala obra, será retribuido con sólo una pena semejante. No serán tratados injustamente.} [Al-Anam (6):160]

4. Bueno está ligado a Allah. Él es el ÚNICO que es bueno en todos los aspectos. Lo Malo no está ligado o relacionado con el más Alto. Los hechos malos son sólo actos que Allah permite que ocurran debido a Su sabiduría infinita. El Señor de Todos los Mundos nunca hace nada mal. Al contrario cada cosa que Él hace es buena y hermosa.

El Profeta (paz y bendiciónes sean sobre él) solía comenzar sus rezos diciendo," Todo lo bueno está en Tus manos y lo malo no Te pertenece".

Tomado de Al-Hasanat was Sayi’at o Tafsir del Verso 79 en Surah An-Nisa’ por Shaykul Islam Ibn Taymiyah 728 Hégira.

Traducido al Inglés por Abu Aaliyah Abdullah ibn Dwight Battle
Traducido al Castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

El Conocimiento Salva a 'Abdul Qaadir

El Conocimiento Salva a 'Abdul Qaadir



Referencia: Qa’idah Jaliyyah : P. 44
Autor: Shaykhul Islaam ibn Taymiyyah

Yo estaba una vez en adoración cuando vi un trono magnífico con una luz en él. La luz dijo: Oh ‘Abdul Qaadir, soy tu señor y he hecho permisible para tí lo que he prohibido para otros.

Dije: "¡¿Eres tú Allah - de quien no hay ninguna otra deidad?! ¡Lejos contigo, Oh enemigo de Allah!”

Entonces el trono se derrumbó y la luz se hizo oscuridad y dijo: “Oh, ‘Abdul Qaadir, te has escapado de mí debido a tu entendimiento de la religión y tu conocimiento de tu estado. En efecto he corrompido a setenta hombres de esta manera.”

Le preguntaron más tarde [a ‘Abdul Qaadir]: ‘¿Cómo sabía usted que eso era un Shaytaan?”

Él respondió: “Él me dijo; ‘He hecho permisible para tí lo que he prohibido para otros.’ Y yo sabía que la legislación de Muhammad - صلى الله عليه وسلم - no se cambia y no puede ser revocada, y porque él era capaz de decir; ‘Soy tu señor.’ pero no era capaz de decir; ‘Soy Allaah - de quien no hay ninguna otra deidad.”

Traductor al Inglés Abu Abdul-Waahid, Nadir Ahmad
Traductora al Español: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en español: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente en Inglés: http://www.subulassalaam.com/articles/article.cfm?article_id=29

نجى عبد القادر بعلمه

المرجع: قاعدة جلية : ص 44المؤلف :شيخ الإسلام ابن تيمية الباب: العلم و فضله

كنت مرة في العبادة فرأيت عرشا عظيما فيه نور، فقال لي: يا عبد القادر أنا ربك و قد حللت لك ما حرمته على غيرك. قال فقلت له : أنت الله الذي لا إله إلا هو؟ اخسأ يا عدو الله.
قال فتمزق ذلك النور فصار ظلمة و قال يا عبد القادر، نجوت مني بفقهك في دينك و علمك بمنازلاتك في أحوالك. لقد فتنت بهذه القصة سبعين رجلا.

فقيل له كيف علمت أنه الشيطان؟

قال بقوله لي: لقد حللت لك ما حرمت لغيرك

و لقد علمت أن شريعة محمد- صلى الله عليه وسلم - لا تنسخ و لا تبدل و لأنه قال: أنا ربك، و لم يقدر أن يقول أنا الله الذي لا إله إلا أنا

Ibn Taymiyya sobre el Conocimiento

Ibn Taymiyya sobre el Conocimiento



Imam Ibn Taymiyya (rahimahu Allah) dijo:

"Buscad el conocimiento,porque la búsqueda de éste por Allah es una adoración.
Y saberlo te hace más Temeroso de Dios;y buscarlo es yihad,enseñarlo a aquellos que no saben es caridad,repasarlo y aprenderlo más es como el tasbih.A través del conocimiento Allah será conocido y adorado.Con el conocimiento Allah elevará a la gente y les hará líderes e imanes,quiénes dirigirán por su parte a otra gente. "

[Fatawa Ibn Taymiyya vol.10, p.39]

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente: http://www.albaseerah.org/forum/showthread.php?t=2977

“Cuanto más Humilde Eres

“Cuanto más Humilde Eres Ante Allah …”
por ibn Taymiyah

De las palabras de Ibn Taymiyyah:

“…Y el adorador – cuanto más humilde, necesitado, y sometido está ante de Allah – más cercano él estará de Él, y más querido será para Él, y en mayor estatus será para Él. De este modo, el más feliz de la Creación es quién es el mayor en servidumbre a Allah.

En cuanto a la Creación, como es dicho: Estate en necesidad de quien quieras, y serás su prisionero; se suficiente de quienquieras, y serás su adversario; sé amable con quienquieras, y serás sus autoridad …

Así, el siervo en el mayor estatus y honor con otros es cuando él no los necesita de ningún modo, manera, o forma. Si eres bueno hacia los demás sin necesitarlos, serás mayor ante sus ojos. Cuando estás en necesidad de ellos – aun si fuera para un sorbo de agua – tu estatus es reducido ante sus ojos de acuerdo con la necesidad que estés de ellos. Y esto es de la Sabiduría y la Mirsericordia de Allah, a fin de que la Religión toda sea para Allah, y que nada sea asociado junto con Él.

A causa de esto, cuando Hatim al-Asamm fue preguntado: ‘¿Con qué puede uno protegerse de la gente?’ él contestó: “Con que usted libremente les dé de lo que usted tiene, y que usted sea frío e indiferente hacia lo que ellos tienen.” Sin embargo, si estás en posición de ser compensado por ellos, y ellos también necesitan algo de tí, y las necesidades de los dos lados se hacen iguales, os volveis como dos comerciantes, ninguno tiene virtud alguna sobre el otro. Si ellos son el lado más necesitado, es cuando ellos se volverán sometidos.

De este modo, con el Señor Exaltado, cuanto más generoso eres hacia Él es cuando más lo necesitas. Con la Creación, cuando más insignificante eres hacia ellos es cuando más los necesitas … ”

['Majmu' al-Fatawa'; 1/67]
Traducido al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

De las súplicas más beneficiosas

De las súplicas más beneficiosas


Ibn Al-Qayyim dijo: Shaikh ul-Islaam Ibn Taymiyyah (Que Allaah vuelva pura su alma) dijo:

Sobre la consideración a las más beneficiosa de las súplicas, (resultó que) ésta era la petición de socorro/ayuda sobre Su placer, entonces vi (la encontré) en Al-Faatihah en:

(( A Tí (solo) adoramos, y a Tí (solo) pedimos la ayuda)) (Surah Al-Faatihah: 5)

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah
Jaami' al-aadaab volumen 1 página 408

Traducido al inglés por Abu Haatim Muhammad Faruq
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=621